Die Liebe, der Abschied und Michael

In dieser Ausgabe der Zeitschrift für lebendiges Denken finden wir zwei wichtige Themen, das Thema „Michael“ und das Thema „Brücke über den Strom“, d.h. Kontakt mit den Verstorbenen. In der Tat gibt es zwei Bereiche, die im gewöhnlichen Leben strikt voneinander getrennt sind: den Bereich der lebendigen Menschen auf der Erde und den Bereich der - nicht weniger lebendigen - Menschen in der geistigen Welt, die sich entweder auf eine neue Inkarnation vorbereiten oder die gerade eine Inkarnation abgeschlossen haben und diese verarbeiten. Das sind zwei strikt getrennte Bereiche in unserem Leben auf der Erde, und das ist wirklich die Tragödie der Menschheit, die in der nachatlantischen Zeit lebt.

Wir wurden geboren, um zu lieben und immer mehr Liebe zu entwickeln. Aber die menschliche Liebe hat eine unerträglich schmerzhafte Seite, nämlich die des Abschieds. Diese Seite der Liebe bedeutet, dass die an sich glückseligen Gefühle der Liebe immer auch eine schmerzliche Kehrseite haben. Wir sind auf der Erde, um zu lieben, und wir entwickeln die Liebe ganz allmählich zu immer höheren Ebenen, aber ob es die Liebe ist, die auf der Blutsbande basiert - zum Beispiel die Liebe der Mutter für das Kind oder des Kindes für die Mutter -, oder ob diese Liebe auf einem hochgestimmten Ideal basiert, oder sogar eine konkrete Liebe zu einem ebenso konkreten Gott ist, spielt keine Rolle für diese schmerzliche Seite der Liebe in unserer Zeit.
Wir lieben so, wie wir gerade als Persönlichkeit inkarniert sind, inmitten von anderen Personen, Prozessen, Natur, Politik, Kultur, Wissenschaft, Kunst. Das ist unsere Welt, und natürlich kritisieren wir viel. Aber wir lieben auch viel. Aber wir lieben auf diese ganz besondere Art und Weise, die mit dieser Inkarnation zu tun hat.
Jeder Mensch weiß, dass das Objekt dieser Liebe vergänglich ist, egal ob es sich um einen Menschen, die Natur oder die ganze Erde handelt. Wir wissen: Alles vergeht, und tatsächlich: Die Liebe vergeht nicht. Das Objekt der Liebe vergeht, und das erfordert eine sehr intensive Bewusstseinsentwicklung, um mit dieser unvergänglichen Qualität der Liebe in einer vergänglichen Welt bestehen zu können. Wenn man einen Mitmenschen sehr liebt, steht im Hintergrund immer die Gewissheit eines unvermeidlichen Abschieds. Man sucht nach Möglichkeiten, den Schmerz zu lindern. Ein wirksames Mittel ist die Aufnahme der Geisteswissenschaft, durch die man erkennt, dass - auch wenn die äußere Existenz zerfällt - das Wesentliche bleibt, und dass in diesem Sinne die Liebe wirklich unvergänglich ist. Aber als Menschen hängen wir einfach an dem, was wir haben und woran wir gewöhnt sind. Es ist sehr schwierig zu lernen, in dieser irdischen Existenz mit der intensivsten Liebe zu allem zu leben, was vergänglich ist, was vielleicht nicht in seiner Essenz vergänglich ist, aber in seiner Manifestation vergänglich ist. Genau daran, an den Erscheinungsformen, hängt unsere Liebe so stark.
Der Tod ist also der Schrecken der Liebe, und er ist ein unausweichlicher Schrecken. Für jeden Menschen kommt dieser Moment der Trennung. Ich selbst erlebe es als ein fast unerträgliches Phänomen, auf der Erde zurückgelassen zu werden, wobei es bemerkenswert ist, dass man es trotzdem ertragen und auch „überwinden“ kann.
Wenn wir doch nur die geistige Welt, in der die Verstorbenen leben, als Realität erleben könnten! Nicht als gedankliche Repräsentation oder als eine von Schönheit erfüllte bildliche geistige Welt, sondern als volle Realität - dann wäre die Trennung immer noch eine Trennung zwischen der Person, die auf der Erde bleibt, und der Person, die in die geistige Welt eintritt, aber das Wesentliche könnte in ständigem Kontakt erhalten bleiben.

Das ist es, was uns das Buch „Brücke über den Strom“ erleben lässt. In gewissem Sinne spielt es keine Rolle, ob die auf der Erde lebenden Menschen, die die Botschaften empfangen, sie völlig richtig interpretiert haben. Es könnte sein, dass sie es nicht getan haben. Wenn man die Gespräche oder eigentlich die Monologe des Verstorbenen liest, kann ein Gefühl aufkommen, dass es nicht ganz richtig ist, dass es Unvollkommenheiten gibt. Wir sollten uns natürlich vor Augen halten, dass es nur im Wissen der Intuition eine Gewissheit über die Wahrheit gibt. In der Intuition besteht eine solche Einheit zwischen dem Fragenden und dem Wesen, dessen Bekanntschaft gesucht wird, dass es keinen Irrtum mehr gibt. Bei der Inspiration und der Imagination besteht, was die Interpretation geistiger Wahrnehmungen betrifft, immer noch eine mehr oder weniger große Möglichkeit, sich zu irren. Vor allem, wenn es sich um Menschen handelt, die nicht zum geschulten Hellsehen oder zur Einweihung gekommen sind. Dann ist die Wahrscheinlichkeit sogar sehr hoch, dass, obwohl die geistigen Wahrnehmungen völlig wahr sind, die Interpretation immer noch zu sehr von der Farbe der empfangenden Persönlichkeit geprägt ist. Dies scheint mir in dem Buch „Brücke über den Strom“ häufiger der Fall zu sein. Aber ich will das nicht weiter kritisch reflektieren. Denn wie dem auch sei, die Tatsache, dass es eine Kommunikation zwischen einer verstorbenen Person und den zurückgelassenen Familienmitgliedern gibt, ist tröstlich und auch lehrreich.
Wir brauchen das so sehr, diesen Trost über die Unvergänglichkeit der Liebe zwischen den Wesen. Ohne eine Spur dieses Trostes in seinem Leben kann man sich in der Tat nur verhärten, und sich dann lieber in der Liebe beherrschen, als wirklich das Liebespotenzial, das man in sich trägt, in sich freizusetzen. Die Gewissheit des bevorstehenden Abschieds wirkt dann stärker als die Hoffnung auf eine unvergängliche Beziehung zwischen einem selbst und dem anderen. Dann wendet man sich entweder von der Liebe ab, oder man lebt an ihr vorbei, oder man setzt auf den Materialismus.

Wenn der Mensch durch das lebendige Denken gefunden wird, ist eine Brücke zwischen zwei Welten gebaut worden, die zuvor durch einen Abgrund getrennt waren. Das Denken, das wir kennen und das das übliche Denken unserer Zeit ist, ist ein totes Denken. Dieses Denken ist nicht lebendig.
Es gibt vielleicht keinen besseren Weg den Tod kennenzulernen, als die rein wissenschaftliche Denkweise zu praktizieren und sie dann zu erleben. Dann weiß man: Auch wenn diese Gedanken vom Leben handeln, weiß man, dass nichts so tot ist wie wissenschaftliches Verstandesdenken. Wenn man dann dank Rudolf Steiners Anleitung dazu kommt, das Denken zu aktivieren, es mit aller Kraft ins Bewusstsein zu bringen und dort zu halten, dann kommt der Augenblick, in dem die Aufmerksamkeit notwendigerweise von diesem toten Inhalt auf die lebendige Aktivität des Denkens verlagert wird.
Dies ist eine der Möglichkeiten, mit Liebe und Abschied leben zu lernen. Man ist dann noch weit davon entfernt, direkte Mitteilungen von den Verstorbenen zu erhalten, aber man kennt den Übergang vom toten irdischen Denken zum lebendigen geistigen Denken. Man weiß, dass das lebendige geistige Denken das Element der Verstorbenen ist, und man kann die Hoffnung haben, dass man eines Tages, wenn man die richtigen Übungen macht, in der Lage sein wird, mit dem Verstorbenen in diesem lebendigen Denken zu leben.

Aber das ist auch der Ruf Michaels in unserer Zeit. Im gewöhnlichen, denkenden Bewusstsein können wir nicht anders, als uns nach einem Leben zu sehnen, das keinen Abschied kennt. In gewisser Weise ist das der egoistische Antrieb zum Geist, aber es ist ein Antrieb, den wir brauchen. Wenn wir in der Liebe nicht auch den Abschied erleben, dann haben wir kein Motiv, nach dem Geist zu streben. Das Streben nach dem Geist ist nicht so sehr eine Frage der Vermehrung des Wissens allein. Das Streben nach dem Geist ist der Wunsch nach Leben, auch wenn der Körper nicht mehr leben wird.
Im Leben auf Erden, wo das Denken tot ist, ist es möglich, dieses Denken gleichsam zu verlassen und in die lebendige Tätigkeit des Denkens überzugehen.
Das ist Michaels Ruf in unserer Zeit.

Wir haben einige Freunde durch den Tod „verloren“. Wir werden beim Abschied auf die Probe gestellt. Das Buch „Die Brücke über den Strom“ kann ein Trost sein, wenn man es nicht schafft, mit den geliebten Verstorbenen in Kontakt zu bleiben. Dann hat man wenigstens ein Beispiel in diesem Buch, in dem das passiert, dass der Kontakt bleibt.

Aber die beste Medizin gegen die Angst vor der Trennung ist es, so gut wie möglich zu verstehen, was mit den Menschen nach dem Tod geschieht. Aus meiner Erfahrung sage ich dann: Ein viel besseres und wirksameres Mittel gegen die Todesangst ist das Buch „Theosophie“ von Rudolf Steiner. Rudolf Steiner hat natürlich viele Vorträge über das Leben nach dem Tod und den Umgang mit den Toten gehalten. Aber die Grundlage für die Überwindung der Angst vor dem Tod liegt in der „Theosophie“, wo er den Weg der Seele durch die geistige Welt beschreibt.
Als ich damals in die Anthroposophie einstieg, sagte jemand zu mir - oder ich habe es gelesen - dass, wenn man „Theosophie“ liest, Rudolf Steiner von diesem Moment an der Wegbegleiter ist; dass es ein unumstößliches Versprechen ist, das mit dem Buch „Theosophie“ verbunden ist. Nun wird viel gesagt, und ich selbst vertraue eigentlich nur dem, was Rudolf Steiner selbst sagt. Andererseits gibt es in solchen Äußerungen auch Möglichkeiten, ihre Wahrheit zu erleben.

Auf jeden Fall ist das Studium des Buches „Theosophie“ eine solche innere Kraftentfaltung, dass es einen von der Angst vor dem Tod heilt. Natürlich nie hundertprozentig, aber zu einem sehr großen Teil, was dem Leben auf der Erde eine ganz andere Qualität verleiht, und euch den Mut gibt, die Liebe, die in einem wohnt, zu stärken, zu verfeinern und auf die ganze Welt auszuweiten.

Das ist für mich die Verbindung zwischen den Themen Michael, Liebe, Abschied und ‚Brücke über den Strom‘.